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J. C. García Fajardo

Creencias: Por las grandes praderas de Manitú

"Habéis visto el nuevo país que os traigo. La tierra se enrollará como una manta con todas las invenciones maléficas del hombre blanco: las cercas y las vías del tren, las minas y los postes telegráficos; y debajo estará nuestra tierra india con nuestros antepasados devueltos a la vida". Entonces, el hombre sagrado les enseñó una danza nueva y un canto nuevo. Ahora, bailemos esta Danza del Espíritu por todas partes, para enrollar la tierra y hacer que regresen los muertos.
En esta tradición sioux se encierra el drama que concluiría en la masacre de Rodilla Herida, en 1890. En torno a 1879, el chamán Tavibo, de los paiutes de Nevada, profetizó un cataclismo, la resurrección de los antepasados y unas "tierras nuevas con pastos nuevos, búfalos y alces que remplazaran a la tierra vieja y gastada, profanada por el hombre blanco". Hacia 1888, el chamán Wovoka reavivó estas enseñanzas; predicó un estricto código ético y la paz con todos, y enseñaba una danza circular arrastrando los pies, en el sentido de las agujas del reloj, aprendida en una visión y que se propagó entre todos los pueblos indios que, desde antiguo, practicaban la Danza del Sol. Pero el gran pueblo sioux, con los dakota, crow, omaha, ponca, creyeron que había llegado la hora de la venganza contra quienes les habían obligado a abandonar los bosques y el cultivo del maíz antes de ser encerrados en las reservas por la codicia del hombre blanco que esquilmó las manadas de búfalos disparándoles desde los trenes, sin tener hambre. El mayor genocidio de la humanidad, sólo comparable a la trata de esclavos, se realizó en América por europeos cristianos investidos de la misión de evangelizar y civilizar a aquellos "salvajes", ignorando sus tradiciones seculares. La expropiación de sus tierras sobre las que jamás comprendieron el concepto de "propiedad privada", pues "la tierra no pertenece al hombre sino que le hombre pertenece a la tierra", trastornó la sociedad india. Los confinaron en reservas, alcoholizándolos e introduciéndolos en drogas que jamás habían utilizado sino en ceremonias rituales dirigidas por hombres santos.
Hasta los pacíficos indios hopi, que se consideran los habitantes originales de América, lloran la plaga de los blancos. Danzan con máscaras que representan a los kachinas, espíritus de los antepasados, para acelerar la liberación de todos los indios Pueblo.
También los navajos, el pueblo más numeroso, padecieron la masacre dirigida por Kit Carson, después de haberlos encarcelado como animales, reducir sus tierras y sacrificar sus rebaños de ovejas. La cosmología de los navajos es una de las más ricas, así como la de los iroqueses. La religión es para mantener la vida en espera de ir a cazar en las praderas sin fin que Manitú guarda para sus pueblos. Desde el siglo XIX, los navajos son grandes consumidores de peyote para favorecer el renacimiento religioso sin el esfuerzo de las ceremonias tradicionales y la búsqueda de la visión. La familia lingüística algonquina, que incluye arapajoe, pies negros, cheyenne, delawere y ojibwa, participan del concepto religioso clave de manitú, lo misterioso, lo sobrenatural. Creen en un Dios supremo, Kitshi Manitú, que es columna del universo. (Bajo él están el Sol y la Luna, la Madre Tierra y los señores de los animales, La Gran Liebre es el culto a un héroe, creador y benigno; su gemelo el Lobo, representa a las fuerzas más oscuras.)
Los indios Pueblo, (que habitan Arizona y Nuevo México), son pacíficos cultivadores del maíz que, en 1680, fueron aplastados por los españoles en nombre de la civilización y del dios de paz que les llevaban. Tienen un complejo ritual y hermosas tradiciones relacionadas con la agricultura, la fijación exacta de los solsticios y las dramáticas danzas con máscaras de los antepasados para representar la primavera y el invierno.
Danza del sol
Los pueblos indios de las Praderas celebran una ceremonia para señalar la renovación de la naturaleza. Representa la recreación del mundo, el paso de la muerte a la vida; las danzas y los cantos permiten a la tribu restaurar la armonía con la tierra que da sustento y con el Gran Manitú para tener alimentos y buena salud. También era ocasión para iniciar a los jóvenes en los "ritos de paso" de la pubertad a la juventud y poder asumir sus responsabilidades de adultos y de esposos.
Era un rito de acción de gracias y de renovación pero se desarrolló como fuente perfección espiritual para los capaces de sacrificio. Como medio de iniciación se construye una casa como modelo del universo que funciona. En el centro está un gran poste (el eje del mundo, el árbol enraizado en la tierra y que nos comunica con el cielo). Su piso es la tierra; sus cuatro paredes aluden a los cuatro puntos cardinales; su techumbre es la bóveda celeste. La alegoría del "sendero blanco", símbolo del paso por la vida, se plasma en el trazo marcado sobre el piso para indicar el camino de la vida que sigue el hombre hasta la puerta del Oeste donde todo termina, para favorecer el viaje de las almas hacia el mundo de los espíritus.
Los participantes se someten a una purificación estricta en la "casa del sudor", ayunan, se pintan con rico simbolismo y se adornan con plumas que facilitarán el vuelo astral cuando entren en trance. Se proclama la muerte y la resurrección: sed atroz, mirar fijamente al sol, cantos graves y profundos. El sonido del tambor impulsa, la participación de la comunidad respalda.
La danza entre los indios es equivalente a las plegarias y al culto en otras religiones.
La Casa del sudor era el medio de purificación que se llevaba cabo en una estructura cerrada con piedras calientes sobre las que se derramaba agua fría: los cuatro elementos de tierra, aire, fuego y agua actúan para prepararse a las grandes ceremonias de iniciación o de renovación. Así como para penetrar en la "tienda de la agitación" o en la "búsqueda de la visión" o para fumar la pipa de la paz.
La búsqueda de la visión era una Institución muy extendida entre los algonquinos, los pueblo y otros. Se trata de poner a prueba a un joven, después de haberse purificado en la casa del sudor, el fumar sagrado y la oración intensa, la ordalía, el ayuno y la sed; además de un retiro en la montaña para enfrentarse a la soledad y al terror. A cambio, recibiría una visión de su espíritu guardián, a menudo en forma de animal; se le otorgarían poderes especiales y los códigos y tabúes que necesitará para curar, para defender o conducir al pueblo. Los chamanes asistían al neófito hacia su iluminación. Cuando decayó la cultura del guerrero, decayó la búsqueda de la visión por los medios tradicionales y se introdujo el uso del peyote que procede de las tierras al sur de Río Grande, patria del mescal y de los hongos divinos. En todos los pueblos indios floreció la medicina que practicaban los chamanes.
Las pipas y materiales de fumar utilizados en el culto americano se designaban calumet. Fumar como medio de oración y de comunión se deriva de la pipa que aspira el chamán para estimular la visión extática. Los modelos indígenas de comprensión se reflejan en las historias de la pipa arquetípica. La más conocida es la de los sioux oglala que narra el regalo de la pipa por la Mujer Búfalo Blanca. Es bellísima. La pipa representa a la tierra, la vegetación, animales y pájaros. Orar con la pipa significa orar con y por todos. La custodian los indios en Dakota del sur y jamás es mostrada; como tampoco lo es la pipa plana de los arapajoes. Se ofrece el humo a los seres celestes, a la tierra y a los cuatro puntos cardinales para recuperar la armonía de la naturaleza y con ella la salud y el sosiego.
"¡Qué hermoso día para morir!" -exclama el guerrero indio ante un amanecer hermoso-. "¡Y poder cabalgar y cazar en las grandes praderas de Manitú!".
 

José Carlos Gª Fajardo

 

9 comentarios

Pepo -

¿De qué nos sirve tener coches cada día más potentes, comidas cada vez más rápidas, ropas cada vez más caras si para conseguir todo ello hemos tenido que destruir culturas y pueblos enteros como los narrados antes? ¿Por qué el hombre blanco se cree con el poder divino o simplemente humano para aconsejar, que digo aconsejar, para someter al resto de culturas que no son las suyas por el hecho de considerarlas páganas o estupidas? Como decía Michael Moore en \"Bowling for Columbine\" (creo que se escribe así): \"El hombre blanco cuando llego a America fue recibido por los indigenas con cariño pero como el hombre blanco está siempre asustado y creen que siempre va a ser atacado, se decide a matar a todos los indigenas para estar más tranquilos...\". Los EE.UU. antes de volver a destruir culturas que no son las suyas con el pretexto de que son diferentes a la suya y por lo tanto malas, tendrá que observar primero como es su cultura y ver que en ella hay acciones tan detestables y tan antihumanas como la pena de muerte.
Ya para acabar me gustaría indicar como me gusta la concepción que tienen de la tierra, es espectacular y además es algo que yo siempre he pensado.

Alba -

Lo triste de todo es que aún, después de pasar siglos de historia por delante, no reconocemos los verdaderos hechos. Sin ir más lejos, en las Jornadas de Derechos de los Niños Indígenas de América Latina donde vinieron más de 100 niños de más de 17 países, (el acto consistió en redactar sus derechos para llevarlos a la ONU) se celebró en la AECI y la foto de familia se hizo en el hall de entrada (allí donde se puede apreciar un gran tapiz del desembarco de los españoles y los indígenas como esclavos)(y otro de los Reyes Católicos), una verguenza.
Por otra parte, Bravo por la clase de hoy, muy muy interesante.

Sonia M. -

Lo peor de todo es que los colonizadores pensarán que los indios americanos deberían darle las gracias por "haberles descubierto", como escuché en una ocasión... Ellos ya estaban descubiertos al mundo, a la naturaleza, a la vida. Y la vida se les mostró en su plenitud. Lo único que hicieron los "yankis" y los españoles fue cerrarlos y determinarlos hacia su visión de la vida y a su sistema, el único e ideal. Qué absurdo, en vez de descubrirles nada, les ocultaron lo bueno que tenían, engañándoles; ¿estaban seguros de que les ayudaban así?

Fran -

En cierto modo estos rituales son la búsqueda del más allá en el más acá.Ampliar la percepción para asumir la realidad, la tierra, en su máxima dimensión

Miguel Ángel -

En ocasiones siento vergüenza de mi civilización. Nos venden, de forma continua, la idea de que en Europa y en los territorios ocupados por el hombre europeo (EEUU) se respeta el derecho a vivir dignamente, a creer en lo que cada uno quiere creer, a convivir, en definitiva. Un pueblo que claramente ha sido racista, que ha intentado "evangelizar" a cada hombre de distinta etnia que ha encontrado a su paso, que ha matado en nombre del desarrollo y que se cree superior al resto ¿puede ser considerado fiel escudero de la igualdad y del desarrollo? AMÉRICA PARA LOS AMERICANOS- suelen decir los yankis, pero no es verdad. Pues sólo, a mi parecer, deben ser considerados americanos los nativos que en realidad poblaban América, no los hijos de europeos que la ocupan.

Cristina G. A. -

Llegamos allí y nos adueñamos de las tierras, implantamos nuestras costumbres y el que no las aceptaba le tachábamos de salvaje, y yo me pregunto quien es más salvaje, si un hombre que ama la tierra, cuida la naturaleza y convive con ella, que se dedica a cazar solo para sobrevivir, o un hombre que daña la naturaleza implanta de una manera dictatorial sus costumbres, piensa solo en si mismo, por eso destroza la naturaleza para su uso común construyendo fábricas carreteras...y caza por puro placer. No somos quien para juzgar a nadie.

Pablo -

Recuerdo la respuesta que me dieron dos amigos mexicanos ante mi pregunta sobre qué pensaban sobre Cristobal Colón.Es curioso, ver cómo lo que aquí los libros de historia nos venden como un hito y todo un héroe españolito, en América Latina se le concibe como alguien que arrasó con sus costumbres y cultura. Recuerdo un reportaje sobre la situación de las llegadas masivas de inmigrantes a Ceuta y Melilla emitido en Telecinco, en donde un inmigrante que desconocía el idioma español,se había aprendido exclusivamente una palabra: AYUDA. Así como otro que declaraba: algún día pagarán todo el daño que nos han hecho.

Alberto L. -

Los indios, ese si que fue un genocidio...

Jarkoe -

Nada puede ser más cierto que la idea de que la tierra no nos pertenece. Cuando nacemos, la tierra está ahí. LLegaron los que hoy serían expulsados (¡¡como "inmigrantes"!!)a unas tierras ya habitadas, y quisieron formar un Estado y decidieron que sobraban sus anteriores habitantes. Los indios seguían con sus ideas, con sus bailes. Jodidos, masacrados,...pero sus creencias les permiten seguir viviendo aun con una escopeta estadounidense apuntándoles en la cabeza. Hoy son carnaza del espectáculo más cruel de sus centros de atracción, y nadie puede juzgar sus bailes si son la base de su esperanza y su vida. Lo mismo podría decirse de cualquier creencia, siempre que respete las de los demás.